Question 7 : Qu’est-ce que le contemporain?

Q. Plus récemment, Giorgio Agamben, dans le sillage des théories de l’intempestivité, a défini le contemporain comme ce qui est d’emblée en décalage avec son présent, comme trop venu (Qu’est-ce que le contemporain ? [2008]). Cette vision nietzschéenne du contemporain nous aide-t-elle à comprendre la relation de la littérature au présent ? En d’autres termes, la relation de la littérature au présent doit-elle nécessairement rater le présent contextuel de la littérature ?

TC : Le modèle que propose Agamben a été très important dans la façon dont j’essaie de comprendre le rapport de la littérature américaine du xixe siècle. À cet égard, un essai de Christine Savinel consacré à « La pensée de la communauté chez Emily Dickinson » s’est révélé particulièrement fécond (in Littérature et Politique en Nouvelle-Angleterre, Éditions Rue d’Ulm, 2011). Dans une lettre, Dickinson observe : « they are religious, except me ». Christine Savinel relève dans ce double mouvement d’inclusion et d’exception, qui s’organise autour de la virgule, la tension qui fonde le rapport ironique, paradoxal et oblique, tout à la fois intime et distant, de Dickinson à la communauté et, partant, au politique et à l’histoire. De ce point de vue, le contemporain est le meilleur critique de son temps, car l’écart qu’il entretient avec le présent ouvre la possibilité de porter sur lui un regard plus lucide que ne le peuvent ses contemporains qui en réalité n’en sont pas. Un tel modèle est également opératoire s’agissant d’Emerson, mais aussi d’Edgar Allan Poe ou encore de Henry James. Dans son autobiographie A Small Boy and Others (1913), par exemple, James fait le récit de sa vocation d’écrivain et rapporte sa destinée littéraire à l’étrange éducation qu’il a reçue de son père et qui était fondée sur une aversion pour le monde des affaires, un refus du business qui a pourtant assuré la prospérité familiale. À l’écart de ses petits camarades, voire à l’écart de la vie elle-même telle qu’elle se vit alors en Amérique, le « petit garçon » que désigne le titre investit le domaine de l’imagination et de la représentation, ce qui le prépare idéalement à la carrière littéraire qu’il se choisira ensuite. Dans le souvenir de ses jeunes années, deux économies s’affrontent : l’une spéculative, sinon réelle, fondée sur la manipulation des chiffres (figures) et l’autre littéraire ou artistique, fondée sur la manipulation des tropes (figures). Jouant sur le double sens du mot figures, James fait de l’écrivain un alter ego du spéculateur et son plus grand rival. Par où l’on retrouve la dialectique de proximité et de distance qui, pour Agamben, fonde le rapport du vrai contemporain à son temps. La possibilité de lire ainsi le xixe siècle américain au prisme d’Agamben pose toutefois la question de l’historicité du modèle. Le fait qu’il trouve son origine dans la philosophie intempestive de Nietzsche, grand lecteur d’Emerson, suggère que le xixe siècle est peut-être le moment où s’invente cette pensée du contemporain.

 

Emily Dickinson
Henry James
Michel de Montaigne

D’un autre côté, un contre-exemple parmi d’autres, dans le champ français cette fois, serait Montaigne, homme de son temps s’il en fut, magistrat, diplomate, maire de Bordeaux, dont les Essais mettent également en lumière un rapport oblique et critique à son époque. De ce point de vue, si l’on considère l’écart comme la condition de possibilité a priori du contemporain, l’historicité serait à chercher du côté des formes et des modalités de cette obliquité, que l’on pressent forcément différentes d’un contexte et d’un pays à l’autre.

Catherine Bernard : Poser cette question ainsi revient, à nouveau, à dénier à la littérature le droit de se revendiquer « de son temps », sauf, pour elle, à renier son essence. La place qui a été faite à la pensée nietzschéenne de l’intempestivité il y a une dizaine d’années (voir les travaux d’Andrew Gibson sur l’œuvre de la philosophe Françoise Proust) nous renseigne sur la manière dont la critique n’aura cessé de trouver d’infinies manières de réinstaurer l’injonction de dissensus ou de différence. Et en effet cette pensée aura trouvé un écho différent selon les contextes et les pays. Accepter cela, c’est déjà dire que la littérature est nécessairement de son temps, dans son temps. Il faudrait ici se pencher sur ce que l’histoire de la modernité esthétique a refoulé : Baudelaire dans son essai « Le peintre de la vie moderne » (1863) réitère la nécessité pour l’artiste de s’immerger dans la modernité de son temps :

La modernité, c’est le transitoire, le fugitif, le contingent, la moitié de l’art, dont l’autre moitié est l’éternel et l’immuable ; […] Cet élément transitoire, fugitif, dont les métamorphoses sont si fréquentes, vous n’avez pas le droit de le mépriser ou de vous en passer. En le supprimant, vous tombez forcément dans le vide d’une beauté abstraite et indéfinissable […]

Mais la critique a souvent préféré occulter cette injonction à rester fidèle au présent. Nous devons encore nous interroger sur ce travail d’occultation.

Ladan Niayesh : La notion d’intempestivité nous ramène à celle de la persistance. Ces catégories ouvrent aussi sur un autre débat qui a à voir avec l’appropriation des textes par le présent. Hugh Grady et Terence Hawkes posent cette même question dans le volume Presentist Shakespeares (2007). Le concept de présentisme fait son apparition quelques années après l’essai de François Hartog, Régimes d’historicité. Présentisme et expériences du temps (2003) qui nous amène à penser notre expérience comme construite par des régimes de présent différents et spécifiques.

Cécile Roudeau : Timothy Clark choisit pour évoquer ces effets d’anachronismes et de persistances de parler de « emergent unreadability » dans Ecocriticism on the Edge (2015) et ce à propos de Gary Snyder.

Mathieu Duplay : Et l’on sait combien l’idée de l’intraduisible a pu être féconde. Le présent de la littérature, son lien organique avec son contexte, serait intraduisible et donc toujours manqué.


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