Question 6 : la littérature et le politique

Q. Dans son ouvrage essentiel à la redéfinition du travail de la référentialité, The Political Unconscious (1981), Fredric Jameson s’appuie sur le concept de semi-autonomie, ou « autonomie relative », introduit par Louis Althusser dans Lire le capital, pour comprendre la relation indirecte que la littérature comme « acte symbolique » entretient avec son présent. Sommes-nous contraints de définir la relation de la littérature à son présent – son temps – comme forcément indirecte ? Que nous disent ici les textes qui se définissent comme intervention directe dans/sur le présent ? Les littératures frontalement politiques sont-elles condamnées à se racheter comme « littérature » par la seule réflexivité formelle telle que définie par la modernité ?

Catherine Bernard : Où l’on revient encore et toujours à l’impératif textualiste de différence. On pourrait utilement prendre des exemples concrets et s’intéresser à l’histoire de la réception de textes délibérément critiques et antagonistes : le théâtre des Angry Young Men, par exemple, ou encore Dos Passos (y compris lu par Sartre dans Situations I, en 1947). Là encore, il conviendrait de distinguer entre l’agentivité politique des genres et entre différentes modalités génériques de la relation mimétique. Miriam Revault d’Allonnes dans son récent essai sur la représentation – Le miroir et la scène (2016) – puise ses exemples dans l’univers de l’essai et du théâtre ; on peut mentionner le chapitre consacré à Richard II. Le cas du théâtre est sans doute particulièrement important ici, du fait de la portée immédiatement performative de la représentation théâtrale. Sarah Kane le sait qui dans son texte testament, 4.48 Psychosis (2000), choisit pour ce texte politique une forme aux confins du poème. Une fois encore, j’en reviens au statut de la mimésis et de la représentation dans ce débat touchant à l’effectivité de la littérature dans le présent ou face au présent. On pourrait aussi se tourner avec profit vers les littératures afro-américaines ou « post-coloniales » qui se sont d’emblée posé la question de l’efficience politique de la forme. Dans son discours de réception du prix Nobel (1993), Toni Morrison refuse l’alternative posée entre poétique et politique. Enracinant son propos dans une allégorie déclinant le motif de la vision et de sa responsabilité politique, elle insiste sur la puissance critique du langage et son lien au pouvoir : « She [the blind seer] is worried about how the language she dreams in, given to her at birth, is handled, put into service, even withheld from her for certain nefarious purposes. Being a writer she thinks of language partly as a system, partly as a living thing over which one has control, but mostly as agency – as an act with consequences ».

Sarah Kane
Angela Davis et Toni Morrison à New York en 1974. Photo Jill Krementz

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