Écrire/interpréter le spirituel en littérature : Quelques outils méthodologiques #1/5

 

 

Par Myriam Watthee-Delmotte, Directrice de recherches du FNRS et Professeure émérite à l’UC Louvain, Directrice de la Classe des Lettres de l’Académie Royale de Belgique.

 

Introduction

 

Précisions épistémologiques

Il va de soi que tout art et toute littérature ne sont pas en lien nécessaire avec le spirituel au sens de religieux ou cultuel, mais ils peuvent être pensés en fonction de leur lien potentiel avec une expérience du spirituel. Il s’agit d’une potentialité, mais non d’une qualité intrinsèque de la littérature.

Pourquoi préfère-t-on ici au substantif essentialiste « la spiritualité » la forme adjectivale « le spirituel » ? Parce qu’il s’agit d’une réalité qui s’appose à une autre pour la qualifier. En l’occurrence, il s’agit de comprendre comment le spirituel peut imprégner la littérature contemporaine sur le plan de l’écriture et avoir des implications sur la lecture.

Qu’est-ce qui distingue le spirituel du non-spirituel ? Peut-on cerner la spécificité du spirituel ? Dans un article éclairant, le sociologue et  chercheur en sciences de l’éducation Denis Jeffrey s’interroge, dans une optique similaire, sur la manière de « distinguer le rite du non-rite »[1] en cernant cette notion non par l’essence, mais par l’usage. Après avoir fait le point sur les invariants qui définissent généralement la notion, il montre la fragilité de cette approche du fait de l’impossibilité de déterminer le degré zéro du rite. Il propose dès lors d’inverser la vapeur : Un exemple : suivre la recette des crêpes est appliquer un code, mais reproduire la recette de sa grand-mère qui « fait les meilleures du monde » devient un rite chargé d’un sens symbolique : la célébration des valeurs familiales, qui renforce l’identité et véhicule des affects positifs. Le même perspectivisme méthodologique peut être appliqué au spirituel : ce qui est spirituel ne dépend pas d’une activité (en particulier religieuse), mais plutôt de la manière de performer une activité (religieuse ou non, et entre autres littéraire) (entendons par là :  celles qui reposent sur les lois de la matière organique (physique, chimie, sciences biologiques, etc.) et sur les aspects matériels de la vie sociale (économie, infrastructures, etc.). C’est dans cette optique que nous optons ici pour « le spirituel », préférant au substantif essentialiste « la spiritualité » la forme adjectivale qui signifie qu’il s’agit d’une réalité qui s’appose toujours à une autre pour la qualifier.

L’écriture et l’interprétation

La littérature possède une prédisposition au spirituel dès lors que le religieux est son origine, comme l’ont analysé Mircea Eliade, René Étiemble et Pierre Guillon entre autres et comme toutes les histoires des littératures en rendent compte. Dans toutes les cultures, l’art du verbe est d’abord cultuel, et la littérature ordinaire se crée par une distanciation progressive de la sphère liturgique. Il s’ensuit que quelque chose de spirituel subsiste toujours à l’arrière-plan, en particulier à l’égard du livre dans les religions occidentales, mais aussi du chant, en lien avec cette origine. Disons que la littérature jouit d’un substrat qui la prédispose à l’expression et à l’expérience du spirituel.

Le spirituel peut être thématisé et plus ou moins consciemment programmé par l’auteur dans l’écriture du texte. Une actualisation du spirituel peut aussi s’éprouver au moment de la réception, c’est-à-dire relever de l’interprétation des signes. Les formes de cette thématisation ou de cette réception sont extrêmement variables. C’est d’autant plus vrai dans les textes contemporains, dès lors que les contenus de croyance ne s’acquièrent plus nécessairement aujourd’hui par une initiation encadrée, rigoureuse, institutionnalisée, mais sont tout autant colportés par des autorités virtuelles, multiples, qui s’expriment de manière sauvage dans les nouveaux médias et y rencontrent un important horizon d’attente.

Dans le champ des sciences du texte, il s’agit donc d’observer 1) la manière dont des hommes et femmes de lettres jouent sur la matière verbale, lexicale, syntaxique, narrative, sonore, performative, etc. pour proposer des représentations qui ouvrent à un au-delà du plan matériel (positiviste) ; 2) comment ils peuvent donner lieu à des interprétations de type spirituel. Il n’est pas question de saisir ce que l’auteur a voulu dire, mais bien de saisir ce que son texte est susceptible de signifier. Parfois, comme le dit très justement Jean-Pierre Jossua[2], la littérature atteint par surcroît un but qu’elle n’a pas… Une œuvre est toujours le lieu de rencontre entre l’imaginaire d’un écrivain et celui d’un lecteur.

Il s’agit de comprendre ce que la littérature met en œuvre en vue d’exprimer (pour l’auteur) ou de ressentir (pour le lecteur) une expérience du spirituel. Cette dynamique s’ancre dans du langage et peut donc être étudiée par les sciences du texte.

Pourquoi un signe peut-il être compris (par l’écrivain ou par le lecteur) comme un signe du spirituel ? Le spirituel (à ne pas confondre avec le religieux, qui est de l’ordre collectif et de l’institué) est de l’ordre de l’intime, de , il s’associe à des manifestations subjectives et émotionnelles. En littérature, les mécanismes d’adhésion reposent d’abord sur les ressorts esthétiques, émotionnels, préalablement aux contenus qui vont toucher l’intellect. Michel Picard[3] a proposé une typologie des niveaux de lecture en distinguant :

-le « liseur », que Vincent Jouve rebaptisera le « lisant » : celui qui dévore l’histoire pour son plaisir en se laissant charmer par l’illusion référentielle)

-le « lectant » (l’activité herméneutique consciente, c’est-à-dire la secondarité critique  qui s’intéresse à la complexité narrative)

-le « lu » (l’Inconscient du lecteur, qui réagit aux structures fantasmatiques du texte, est impressionné en profondeur et sans contrôle des éléments psychiques touchés).

L’esthétique participe donc activement de l’élaboration du sens et de la valeur ; elle joue un rôle intégrateur.  Pour comprendre la dynamique de l’expérience du spirituel en littérature, il s’agit donc d’analyser les lieux où s’ancrent l’émotion (dans le mot « émotion », il y a « motion ») convoquée.

La sémiotique littéraire est soutenue par l’émotion présente dans l’actualisation particulière des codes par l’auteur, susceptibles de rencontrer la sensibilité du lecteur. L’inventivité verbale manifeste le poiein, une force dynamique qui engage au-delà d’une pragmatique communicationnelle ordinaire et convoque ce que Barthes a appelé « le plaisir du texte »[4]. La langue littéraire fait intervenir une richesse connotative, une polysémie, une énigme, et entraîne vers des horizons de sens impensés, a fortiori lorsqu’il s’agit de pointer vers l’au-delà du matériel, le spirituel.

En ce sens, la sémiotique de Charles Sanders Peirce peut être un outil utile pour comprendre l’ancrage de ce qui peut devenir un signe d’un au-delà de la matérialité[5]. Pour rappel, selon ce sémiologue, le lien entre le signe et la signification n’est pas statique mais dynamique ; il s’opère par inférence, par une relation à établir avec le signe mis en situation. Le processus sémantique relie trois instances :

– le representamen (le signe)

– l’objet (de pensée)

– l’interpretamen (ou interprétant, qui est la règle d’attribution à la base du rapport proposé entre les deux premiers). L’interpretamen est un filtre interprétatif qui peut être naturel ou culturel. Ce système sémiologique qui distingue[6] :

  • l’icône lorsque le signe fait référence à une chose dans la mesure où il ressemble à cette chose (ex. un portrait) ;
  • l’indice qui dénote l’objet en tant qu’il est réellement affecté par cet objet, par un lien de causalité ou de proximité qui peut perdurer même si l’objet s’est absenté (ex. la fumée renvoie au feu, même éteint) ;
  • le symbole qui se réfère à l’objet en vertu d’une convention culturelle (ex. les panneaux routiers, les symboles mathématiques, l’annotation musicale…).

Que permettent ces notions ? L’expression par un auteur d’une expérience du spirituel par des signes linguistiques esthétisés touche à la question de la représentation. Si l’on estime avec Guy Côté que « le spirituel apparaît anté-prédicatif, antérieur à la venue au langage » [7], le spirituel concerne une réalité de l’expérience précédant tout procès de nomination. Le sens spirituel d’un individu et le signe matériel qui peut la représenter ne sont alors pas de même nature, et la figuration ne peut, de ce fait, pas se situer du côté de la ressemblance, c’est-à-dire de l’icône au sens peircien[8] ; elle peut renvoyer à l’invisible par convention culturelle (symbole)[9] et/ou par la trace d’une expérience (indice)[10]. Il faut préciser ici que Peirce utilise le mot « symbole » dans une acception strictement culturelle, opposée à son acception en anthropologie des religions, qui considère au contraire que le symbole et l’icône ont une relation naturelle, universelle et indissoluble, avec ce qu’ils signifient, qui ne peut d’ailleurs aucunement être convoqué autrement. Dans ce cas, comme l’analyse J.-J. Wunenburger, « les valeurs symboliques ne sont pas laissées à la décision arbitraire de l’activité de l’interprétant. Car il existe des réticulations et des arborescences, en quelque sorte subliminales, entre le symbolisant et le symbolisé, qui dessinent des trajectoires d’actualisation du sens »[11]. Le substrat cultuel de la littérature convoque à la fois le symbole (au sens peircien : formes instituées) et l’indice (ai sens peircien : trace de ce qui a été). Dans le contexte des religions du Verbe incarné et les acceptions immanentes du divin, le langage est compris comme participant lui-même de l’insaisissable et investi d’un pouvoir apocalyptique. Idem pour le livre, qui peut faire partie intégrante du phénomène spirituel, être en soi épiphanique, faire surgir le sacré.

Ici, nous nous référons à Peirce en dehors de tout a priori religieux. Les catégories de Peirce permettent de saisir la complexité de la question de la représentation du spirituel, d’en rendre compte dans le respect des nuances nécessaires. En particulier, elles permettent de comprendre qu’il faut éviter l’erreur d’anachronisme, tenir compte autant que possible des cadres de pensée de l’écrivain et du lecteur dans leur contexte propre.

On notera encore que c’est lorsque l’écrivain se situe dans le registre de l’indice peircien (et non du symbole) qu’il se heurte aux limites du langage : insuffisance du dire, détours, non-dit, etc., ce dont la littérature mystique témoigne par excellence. Ceci signifie que pour le lecteur, l’ineffable peut être de l’ordre du symbolique lorsqu’il renvoie à la mystique ou à la théologie négative, par exemple… et aussi pour l’écrivain s’il veut se situer dans la lignée des écrivains mystiques ! On voit que la complexité, immédiatement affleure.

Sémiotique narrative

Comment le spirituel se manifeste-t-il dans un texte ? On envisagera des outils de sémiotique textuelle pour deux ancrages du spirituel en littérature :

  1. la figure (deux exemples : l’épiphanie et le kérygme) ;
  2. la structure du récit (deux cas : l’initiation et le mythe messianique).

A suivre :

 La figure – L’épiphanie

#2/5

 

NOTES

[1] Jeffrey D., « Distinguer le rite du non-rite », in Jeffrey D. & Cardita A., La fabrication des rites, Québec, P.U.L., 2015, p. 9-28.

[2] Jossua J.-P., La littérature et l‘inquiétude de l’absolu, Paris, Beauchesne, 2000.

[3] Picard M., La lecture comme jeu, Paris, Minuit, 1986. Vincent Jouve a repris ces trois notions dans L’effet-personnage dans le roman, Paris, PUF, 1992, pp. 79 et s.

[4] Barthes R., Le plaisir du texte, précédé de Variations sur l’écriture, Préface de Carlo Ossola, Paris, Le Seuil, 2000.

[5] Pour une synthèse des théories de Peirce, voir Savan D., « la sémiotique de Peirce, dans Langage, 1980, n° 58, pp. 9-23. En ligne : https://www.persee.fr/doc/lgge_0458-726x_1980_num_14_58_1844.

[6] Pour un exemple clair de la distinction opérée par Charles Sanders Peirce entre icône, indice et symbole, voir https://zeboute-infocom.com/2010/11/09/indice-symbole-et-icone-de-peirce/

[7] Côté G., Ethique, spiritualité et religion au cégep, Sainte-Foy, Conseil supérieur de l’éducation du Québec, 1992, p. 41.

[8] Ainsi le voile de Véronique, vraie icône qui n’est « pas de main d’homme » est une icône au sens religieux, mais elle est aussi un indice au sens peircien, trace d’une présence absentée.

[9] Voir entre autres le développement diachronique de la « figure », qui permet à Auerbach de théoriser l’ancrage de l’image mentale dans l’alliance de la représentation littéraire et plastique dans le contexte de la littérature spirituelle du Moyen Âge à l’époque moderne, dans Guiderdoni-Bruslé A. et Watthee-Delmotte M., « Les enjeux des représentations figurées », dans Chassay J.-F. et Gervais B. (dir.), Paroles, textes et images. Formes et pouvoirs de l’imaginaire, volume 1, Montréal, UQAM, « Figura », 2008, pp. 21-62.

10] Voir Watthee-Delmotte M., « De la figurabilité de la spiritualité dans la littérature française contemporaine, dans Théoriser le spirituel. Approches transdisciplinaires de la spiritualité dans les arts et les sciences, Le Fustec Cl., Storey F. & J. (dir.), Louvain-la-Neuve, E.M.E., 2015, pp. 209-222.

[11] Wunenburger J.-J., « Imaginaire et représentation : de la sémiotique à la symbolique », dans IRIS n°35, 2014. En ligne : https://publications-prairial.fr/iris/index.php?id=1727. On peut regretter que , dans Théories du symbole (Paris, Seuil, 1977) Tvzetan Totorov qui entend faire le point sur les théorisations du symbole d’Aristote à Jakobson, oppose un peu trop rapidement les théories rhétoriques classiques et celles qu’il appelle « romantiques » en les renvoyant dos à dos.

 

 

BIBLIOGRAPHIE THÉORIQUE

Barthes R., Le plaisir du texte, précédé de Variations sur l’écriture, Préface de Carlo Ossola, Paris, Le Seuil, 2000.

Jeffrey D., « Distinguer le rite du non-rite », dans Jeffrey D. & Cardita A., La fabrication des rites, Québec, P.U.L., 2015, p. 9-28.

Côté G., Ethique, spiritualité et religion au cégep, Sainte-Foy, Conseil supérieur de l’éducation du Québec, 1992.

Eco U., Lector in fabula ou la coopération interprétative dans les textes narratifs, Paris, Grasset, 1985.

Gervais B., Figures, lectures, logiques de l’imaginaire, tome I, Montréal, Le Quartanier, 2007.

Jossua J.-P., La littérature et l‘inquiétude de l’absolu, Paris, Beauchesne, 2000.

Jouve V., L’effet-personnage dans le roman, Paris, PUF, 1992.

Maingueneau D., Le discours littéraire. Paratopie et scène d’énonciation, Paris, Armand Colin, 2004.

Meizoz J., Postures littéraires : mises en scène modernes de l’auteur, Genève, Slatkine, 2007.

Peirce C. S. : Pour une synthèse des théories de Peirce, voir Savan D., « la séméiotique de Peirce », dans Langage, 1980, n° 58, pp. 9-23. En ligne : https ://www.persee.fr/doc/lgge_0458-726x_1980_num_14_58_1844. Pour un exemple clair de la distinction entre indice, icône et symbole, https://zeboute-infocom.com/2010/11/09/indice-symbole-et-icone-de-peirce/

Picard M., La lecture comme jeu, Paris, Minuit, 1986.

Watthee-Delmotte M., « De la figurabilité de la spiritualité dans la littérature française contemporaine, dans Théoriser le spirituel. Approches transdisciplinaires de la spiritualité dans les arts et les sciences, Le Fustec Cl., Storey F. & J. (dir.), Louvain-la-Neuve, E.M.E., 2015, pp. 209-222.

Wunenburger J.-J., « Imaginaire et représentation : de la sémiotique à la symbolique », dans IRIS n°35, 2014. En ligne : https ://publications-prairial.fr/iris/index.php ?id=1727


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