4 avril 2016 – réunion de l’axe

L’axe « Frontières du littéraire » a tenu sa deuxième séance de travail le lundi 4 avril de 9h à 12h.

Nous avons eu le plaisir d’entendre trois communications:

Ladan Niayesh : « De la carte géographique à la scène (et retour) chez Shakespeare et ses contemporains. »

Jean-Marie Fournier : « Pour r’enflammer l’obscur du monde : tradition de l’ode de Pindare aux Romantiques anglais. »

Daniel Jean : « La littérature et l’absence d’œuvre : Eliot, Beckett, Steiner. »

 

Résumé de la communication de Ladan Niayesh:

Map-Ladan

“The cosmographical glasse, conteinyng the pleasant principles of cosmographie, geographie, hydrographie, or nauigation. Compiled by VVilliam Cuningham Doctor in Physicke.” William Cuningham (b. 1531.), 1559, Folger Digital Image Collection, Folger Shakespeare Library

Travailler sur la littérature des siècles antérieurs implique en soi une sorte d’ « exploration des frontières » de périodes où les mots, les paradigmes et les outils sont différents de ceux de l’époque contemporaine, voire sont encore poreux et non encore fixés lorsqu’il s’agit par exemple de la distinction qui semble aller de soi aujourd’hui entre des pratiques dites scientifiques et d’autres qui ne le seraient pas. Il en est ainsi de la cartographie et du théâtre, deux pratiques éminemment visuelles et particulièrement développées dans l’Angleterre de la fin du XVIe siècle et du début du XVIIe siècle, sans distinction nette entre les deux. A la frontière de genres et d’héritages commun (le merveilleux, l’emblématique morale, la propagande politique et commerciale, etc.), mêlant culture savante et culture populaire, cartographie et théâtre s’interpénètrent, dialoguent et s’informent l’un l’autre à cette période, même si l’alphabet et le langage utilisés pour ce faire ne sont pas toujours directement accessibles au spectateur ou au lecteur modernes.

Dans ma présentation, je considère l’une des modalités d’échange entre ces deux pratiques, à travers la vogue des cartes habitées par des personnages (voyageurs prenant des notes, cartographes dessinant la carte depuis son intérieur) qui servent de relais à notre perspective et abolissent la distinction entre créateur et spectateur de l’illusion. Cette vogue trouve son pendant, non seulement dans les masques de cour, mais aussi et surtout au théâtre populaire, avec ces pièces de conquête où la scène se transforme sous nos yeux en carte géographique, et où un protagoniste (comme dans Tamburlaine de Christopher Marlowe, 1587-88) ou un prologue (comme dans The Travels of the Three English Brothers, de John Day, William Rowley et George Wilkins, 1607) usent d’une métaphore filée pour dessiner l’intrigue de l’intérieur et faire participer l’imagination et la perspective du spectateur afin de compléter l’illusion cartographique. L’imbrication profonde de la culture cartographique et de la culture théâtrale des Elisabéthains invite de même le chercheur moderne à pratiquer systématiquement la traversée des frontières disciplinaires entre littérature et histoire matérielle.

C’est dans cette optique que se placent la plupart de mes recherches actuelles, depuis mon dernier article en date, « Seeing and Overseeing the Stage as Map in Early Modern Drama », à paraître l’année prochaine dans un volume intitulé Travel and Drama chez Cambridge University Press, jusqu’au projet « Lit&res : littérature et culture matérielle dans les îles britanniques et la France de la première modernité » auquel j’ai eu le plaisir de participer depuis son lancement (http://literes.hypotheses.org)

Résumé de la communication de Daniel Jean: La littérature face à l’absence d’œuvre

Il s’agit d’interroger ce qui reste de la littérature en l’absence d’œuvre(s), selon plusieurs modalités d’absence.

Il faut rappeler que la formule est issue d’un article de Michel Foucault où la folie est abordée par ce qu’elle ne fait pas œuvre, que ce qui est produit par elle, de verbal ou de matériel est du côté du symptôme, de l’impossibilité d’une communication vers une instance extérieure faisant figure de récepteur.

D’où un rapport à la folie chez les « artistes sans œuvres » dont parle Jean-Yves Jouannais dans son « I would prefer not to : Artistes sans œuvres » 1997 et Enrique Vila-Matas en miroir, dans son Bartleby et Compagnie (2002), convoquant le personnage de Melville comme figure tutélaire d’une écriture tournée vers l’improductivité.

Mais l’absence d’œuvre est aussi la question des œuvres absentes parce que demeurées désir, par accident ou nécessité, chez des auteurs prolixes par ailleurs. On trouve des ouvrages entiers faits de listes d’œuvres restées sous forme de titres ou de synopsis (George Steiner, F.S. Fitzgerald, Edouard Levé), dont la non réalisation permet d’écrire une autre histoire de leur évolution esthétique.

Enfin, l’absence présente d’œuvres dont l’existence est attestée par des témoignages et des fragments (Homère, le théâtre grec, Shakespeare, Bruno Schulz), et dont la disparition laisse imaginer à quel point le canon littéraire serait différent s’ils réapparaissaient.

A moins que, comme Beckett en a eu l’intuition, la littérature cherche à rendre compte de sa disparition, en en faisant son objet.


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